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Hay que airearla para conjurar el peligro. Y hay que trabajar por la esperanza.

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Su modelo literario era don Quijote, que había actuado al contrario: deformando la realidad engrandeciéndola para poder responder como un héroe en un marco de gigantescas adversidades. Durante su turismo carcelario, el poeta se vuelve hacia sí mismo, hacia su mundo interior y personal: el intimismo del yo como trasunto amoroso y social, absorbe emocionalmente la Historia destruida.

Es la fase definitiva de la rehumanización de la poesía: estremecedoras vivencias personales con un fondo —apenas ya protagonista— de la horrible guerra que se elude o se presenta metaforizada. Cancionero y romancero de ausencias hay que entenderlo, ciertamente, como una especie lírica de diario emocionado de una vida fatídicamente abocada a su extinción: dolor, límites y privaciones —ausencias—. Pero ahora el amor es voluntaria e idealistamente entendido como amor-esperanza. En su obra se suceden todas las fases del crecimiento del individuo: desde los balbuceos y la ingenuidad de la infancia hasta los momentos de contemplación y fascinación del entorno natural, de la religión de su ambiente cultural, los enamoramientos, el despertar de la conciencia y el sexo, la lucha por los ideales y el choque contra la adversidad y contra la muerte acechante.

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La vida que retoña, la mujer que proporciona la vida es un motivo recurrente en la obra hernandiana. La vida de los seres humanos, como la sangre y el amor, y como la muerte, se entiende como semilla germinadora de nueva vida. En el ciclo de la existencia de la especie humana y del universo, la propia muerte del poeta, ofrecida y cantada por él mismo, es la vida de España, de la España republicana, de la España leal. La visión de la muerte que transmite poéticamente el oriolano alcanza a la prolongación del ser en la especie.

Esos tres grandes temas son sus tres heridas: amor, muerte y vida. En él condena los actos revolucionarios de los campesinos; critica con acritud las posiciones políticas de los anarquistas y los comunistas y de los sindicatos obreros. Esta posición socialmente alienada procedía de la generación del Podemos salvar a Antonio Machado, quien sí se preocupó del hombre de España, del campesino de las tierras de Soria; preconiza Machado una poesía sin renunciar a la condición Humana.

Pero no da soluciones.

El oriolano sí aporta propuestas en sus escritos: propugna una reforma agrícola de mejor reparto de tierras y de cultivo racional. Comienza así un nuevo período junto a la nueva clase social que reivindica sus derechos: la del pueblo trabajador. Abandona la poesía pura y católica de antaño e inicia en la segunda mitad de una poesía impura, con las primeras protestas sociales. Es el antípoda del esteticismo y del elitismo minoritario de la poesía pura de la época anterior: la poesía dirigida a la inmensa minoría tal como la etiquetó Juan Ramón Jiménez , una poesía aséptica y alienante.

El paso a la guerra civil y a la nueva poesía tiene ya unos sólidos cimientos. Durante la situación bélica, surge una vertiente del tema de España: la incitación a la lucha por la lealtad a ideales de solidaridad y de compromiso político. El tono épico y social sangre, sudor, trabajo que invade esta etapa se resuelve en lo lírico, abandonando el fragor de la batalla, regresando en ocasiones a lo cotidiano de la vida íntima: las cartas que envía a su amada.

Su poesía social es una síntesis del dolor compartido y de denuncia contra la injusticia capitalista, en defensa de las clases explotadas. Esas etapas, como sabemos, son cuatro: 1. El poeta se fija en la naturaleza, la describe como objeto real en general y en sus detalles o elementos. Se sobrepone y se enfrenta a los desleales. El poeta siente incluso la amenaza de la destrucción personal. Esos símbolos se invierten, como si se rebelaran. Aleixandre y P. A pesar de las constantes, en cada etapa, descuellan o tienen preeminencia algunos símbolos muy diferenciados. Vamos a detenernos en algunos de ellos para comprobar sus significados y su evolución: a.

En la primera etapa, la luna se nos presenta como astro y sus fases se relacionan con el paso del tiempo y con el ciclo de la vida. Hay que señalar que, en la etapa religiosa, lo redondo de la luna pasa a ser símbolo de lo perfecto. Ya en Perito en lunas, la luna se erige en el centro de su universo. Aquí hay ingenuidad todavía, pero también hallazgos para su lenguaje poético. Los asuntos retratados son objetos cotidianos: luna-pozo, sandía, noria, huevo, hogaza, raqueta de chumbera, sombrero Es un procedimiento similar a la reducción que hizo el cubismo en la pintura.

La comprensión del poema de Perito en lunas se complica porque añade una ardua expresión gongorina. Después de esta etapa, cuando aparece la luna es siempre signo de fatalidad, de muerte, opuesta, en muchas ocasiones, a la claridad y al sol.


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Deja de ser conformista y comienza su andadura de inconformista y rebelde. El uso y los significados del rayo son una sorpresa poética y su evolución resulta interesantísima como lenguaje creativo de un mundo poético muy personal.

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El significado denotativo del rayo como elemento o fenómeno de la naturaleza tiene dos acepciones bien diferenciadas: por una parte, el rayo de luz procedente del sol ; por otra, el rayo de tormenta. Estamos en un contexto amoroso: el poema quiere experimentar el goce carnal y tropieza con reglas sociales, o con aventuras acabadas, que se lo vedan. El rayo es el deseo no satisfecho Significados similares al rayo, en esta etapa, se han conferido al ave y al cuchillo: angustia interior, amenaza exterior, pesadumbre.

Este sentimiento de fatalidad es el resultado de una crisis personal del poeta, de un hundimiento existencial, del que solo lo salva el amor. En la etapa bélica, el rayo presenta dos momentos con significados enfrentados: el rayo como amenaza y maldición y el rayo como fuerza y garra. En el primer caso, se produce una inversión de la imagen positiva que tenía el rayo, y ahora, en la etapa épica la de la guerra pasa a ser imagen negativa. En el segundo caso, insertos en un contexto de tragedia, la valoración se torna positiva pues el rayo significa fuerza, garra; ya no es una fatalidad amenazante.

En toda la obra hernandiana el toro es un motivo recurrente. Pero ya en esa época relaciona el toro con el amor.

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En esta etapa, el buey es símbolo peyorativo del que es social o políticamente dominado, humillado, y del que trabaja vejado por otro; que vale tanto como decir que es símbolo de quienes no son capaces de procurar lo que en justicia les corresponde, ni se atreven a protestar ni a reivindicar lo suyo con agallas. Sin embargo, se trata de una imagen rica en significados que van evolucionando conforme el escritor va cubriendo etapas de su vida y va creando mundos poéticos coherentes.

En el contexto de la poesía de la naturaleza alterna con la poesía religiosa. Especialmente en Quién te ha visto y quién te ve y sombra de lo que eras, el aire se transforma en viento místico y purificador; representa alegóricamente la voz de la verdad que propaga la buena nueva de Cristo. En el segundo período, al ocupar la amada el centro de interés y referencia sobre el que gira el mundo del poeta, el viento se identifica con la imagen de la mujer deseada.

En el tercer período, el de la poesía épica, especialmente la poesía en tiempos de guerra, el viento pasa a concebirse como la fuerza del pueblo y la voz del poeta, que se identifica con el viento como vehículo de transmisión de sus ideales. La poesía se entiende como una función social dominante, el poeta es viento, viento del pueblo, cuya fuerza nace del pueblo y regresa a él como protector.

Begoña Martínez Bermejo, Bego

Ahora se ha transformado en viento del odio, del rencor, viento negativo que intenta destruir el mundo del amor, y el mundo de la vida misma. Tierra La tierra es símbolo, por metonimia, de la propia naturaleza. Fue un parto duro de mucho curro, pero enriquecedor. Nunca pensé que fuera capaz de crear un cómic MUDO y que encima impresionara, emocionara o no dejara indiferente. Al final, la endo abrió puertas que de ninguna manera habría imaginado.

Me he terminado de leer un libro en el que se comenta que vivir de la poesía es "imposible". No es la primera vez que leo o escucho algo así. En este punto le doy la razón, porque desde que decidí Aunque yo me lo pase pipa creando.

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No hay nada como que se me meta entre ceja y ceja que quiero conseguir algo y vaya a por ello hasta lograrlo. A base de pruebas, errores, cursos, libros, enseñanzas, charlas, paseos Con lo cual, lo de que vivir de la poesía es imposible lo mantengo en duda, porque yo sí le veo posibilidades. Moda ética en productos bajo demanda con ilustraciones digitales y dibujos pintados. Camisetas, sudaderas, bolsas de tela.

La muerte lo llena todo, el mundo se oscurece y se hace frío. La presencia constante de la muerte separa incluso al hombre de la naturaleza. En Cancionero y romancero de ausencias encontramos que la vida y la poesía se confunden definitivamente. La cercanía de la muerte se expresa sin dramatismo, con cotidianeidad. Somos plena simiente. El amor en Cancionero y romancero de ausencias.

Poemas de amor

La visión del amor es ahora totalmente física y corporal. Nada queda de ese catolicismo del pecado y la culpa asociados al cuerpo y al deseo. Por tanto, el hecho de que el amor se asocie ahora a lo corporal y terrenal, no quiere decir que se vulgarice o se reduzca a una función fisiológica. El amor se convierte en fuerza motriz del mundo. Aquí el amor se centra en las figuras de la esposa, del vientre y del hijo. Abandona ya la exploración en soledad de lo que el amor suponía en su subjetividad, como vimos en El rayo que no cesa.

Ahora no es él, el enamorado, el protagonista del amor. El enamorado se convierte, no en toro que sufre la soledad y el rechazo, sino en el poeta que canta al vientre de su esposa, que canta al acto amoroso entendido como origen del universo, que canta a los cuerpos que engendran una nueva vida en el hijo. Los símbolos amorosos que mejor expresan el tema del amor en este libro son, por lo tanto, el de la esposa y el hijo.

El hijo es otro de los elementos del amor, especialmente en el Cancionero.

El niño, como garantía de perpetuación y eternidad. Al principio, este compromiso social es conflictivo, supone una vacilación entre lo que es y lo que quiere ser. Hasta nuestro autor es un hombre libre del fervor religioso aunque sí que se viste con los ropajes de un catolicismo ingenuo, que podemos apreciar en sus primeros poemas. Aunque ya aparecen gestos críticos, no alcanza a censurar abiertamente esa situación, llegando incluso a justificar el comportamiento de las clases conservadoras y terratenientes.

Se solidariza con los oprimidos, critica la explotación y culpa de ello al hombre, responsable por su mal hacer. Considera que es necesario cambiar la forma de actuar de los ricos terratenientes, que son los opresores, para que los oprimidos dejen de serlo. Y es allí, en Madrid, cuando entra en contacto con Rafael Alberti, Pablo Neruda y otros intelectuales que empiezan a acercarle a la ideología de partidos y sindicatos obreros y a relacionarlos con la lucha de clases.

Comienza entonces a formarse una verdadera mentalidad crítica, política y social.