Leer e-book Mo Zi (Español) (Colección de Sabiduría esencial china)

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Rechaza la primacía del. De ahí que esté sobre las cosas, sin que de ellas reciba tuerto. Y así le fueron haciendo un orificio cada día. Al séptimo, Indeterminado murió[35]. Un dedo gordo del pie pegado al de al lado[1], así como un sexto dedo de la mano[2], vienen de la propia naturaleza, mas exceden lo debido. Los tumores y excrecencias[3] proceden del propio cuerpo, mas exceden la propia naturaleza. Las muchas maneras de practicar la benevolencia y la justicia, aunque se conformen con las cinco visceras del cuerpo[4], no son la recta virtud del Tao.

De ahí que quien tiene dedos pegados en la vista[6], acaba alborotando los cinco colores[7] y confundiendo líneas y dibujos[8]; queda deslumbrado por los verdes, los amarillos y el brillo de los brocados[9]. Lizhu es el mejor ejemplo. Shikuang es el mejor ejemplo. El que en su benevolencia tiene un sexto dedo, reprime y obstruye su propia naturaleza y virtud; ganan con ello aplauso y fama, y hacen que todo el mundo, con gran algazara, siga un modelo inalcanzable. Zeng y Shi son el mejor ejemplo. Yang y Mo[14] son el mejor ejemplo.

De donde se colige que todos ellos siguieron el. Quien es perfecto modelo[16], no pierde su integridad natural; y por eso lo unido no es dedo pegado y lo añadido no es sexto dedo, y ni siendo largo sobra ni siendo corto falta. Por eso, lo que es naturalmente largo, no se debe acortar; y lo que por naturaleza es corto, no hay para qué alargarlo. No hay nada de que apenarse. Cuando a uno le sajan un dedo gordo del pie pegado al de al lado, llora de dolor; y si a otro le muerden un sexto dedo de la mano, el dolor le hace gritar.

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Los hombres benevolentes de hoy se lamentan[17] y afligen de los males del mundo; los hombres no benevolentes han arrancado de sí todo sentimiento natural y sólo buscan honores y riquezas. Quien usa de cuerdas[20] y cola para sujetar, menoscaba la virtud de las cosas. Todos los seres del mundo poseen una verdadera y original naturaleza. Y de ahí que no haya diferencia entre la antigüedad y nuestros días: no se puede usar de violencia en detrimento de los seres. Un pequeño extravío altera la orientación[21], un gran extravío altera la propia naturaleza.

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Probemos a declararlo. Desde el tiempo de las Tres Dinastías no se ha visto hombre que no haya alterado su naturaleza por causa de las cosas exteriores: el vulgo se sacrifica por el dinero, la pequeña nobleza[23] por la fama, los altos dignatarios[24] por el honor de su familia, los sabios por el mundo. Son varias clases de hombre, cuyas tareas son diversas, y diferentes sus títulos y nombres, mas al tiempo de sacrificarse y de dañar su propia naturaleza, son todos iguales. Dos siervos, el uno mayor y el otro niño[25], eran pastores.

Perdieron sus ovejas, y cuando le preguntaron al mayor cómo, dijo que por haber estado leyendo un libro que había llevado consigo[26]. Preguntado el niño, dijo que por haberse distraído jugando a la taba.

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Diferentes uno y otro en lo que hacían, iguales a la hora de perder las ovejas. Boyi murió al pie del monte Shouyang por ganar fama, y el bandido Zhi por ganar riquezas pereció en lo alto del Dongling; diferentes uno y otro en la causa de su muerte, iguales a la hora de destruir su vida y dañar su naturaleza. Todo el mundo sacrifica su vida. Unos la sacrifican por la benevolencia y la justicia, y a éstos es costumbre llamar señores; otros la sacrifican por los bienes y riquezas, y a éstos es costumbre llamar vulgo.

Idénticos a la hora de sacrificar sus vidas, pero los unos señores y los otros gente vulgar. Considerando el hecho de que destruyeron su vida y dañaron su naturaleza, no hay diferencia entre Boyi y el bandido Zhi. De quien muda su naturaleza por ejercitar la benevolencia y la justicia, ya fuera tan entendido como un Zeng o un Shi, no dijera yo que es bueno. De quien muda su naturaleza por gustar de los cinco sabores[27], ya fuera tan entendido como Yu-er, no dijera yo que es bueno.

De quien muda su naturaleza por gozar de los cinco. Buscar el bien ajeno y olvidarse del propio, no importa se trate del bandido Zhi o del mismo Boyi, es igualmente degeneración y descarrío.

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Lejos estoy yo de merecer el Tao y su virtud, y por eso, ni por arriba oso ejercitar la benevolencia y la justicia, ni por abajo me atrevo a darme a la degeneración y al descarrío. Con sus cascos pueden los caballos pisar la escarcha y la nieve, y con su pelo resistir el viento y el frío; comen yerba y beben agua, levantan las patas[1] y brincan; he ahí la verdadera naturaleza del caballo. Los encumbrados estrados y los amplios palacios[2] carecen de interés para ellos.

Y empezó a quemarlos con el hierro, a trasquilarlos, a recortarles los cascos, a marcarlos a fuego[3], a embridarlos y trabarlos[4], a encerrarlos agrupados en establos[5]: dos o tres de cada diez caballos murieron. Considero que no es así como obra quien sabe gobernar el mundo.


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El pueblo posee una naturaleza inalterable: teje para vestirse y labra para alimentarse. Por eso, en los tiempos de la perfecta virtud los hombres caminaban pausadamente[8], y su mirada era franca y. En esa época no había senderos ni minas en las montañas, ni sobre las aguas barcos o puentes. Los millones de seres se multiplicaban y vivían cerca unos de otros.

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Por eso se podía tirar de los animales para jugar con ellos, y trepando hasta lo alto contemplar los nidos de los cuervos y de las urracas[10]. Iguales en la ausencia de conocimiento, todos vivían conforme a su propia naturaleza; iguales en la ausencia de ambiciones, todos eran puros y sencillos. Siendo puros y sencillos, se podía preservar la naturaleza de las gentes. Aparecieron los sabios, y se esforzaron en practicar la benevolencia y se desvivieron por ejercitar la justicia[11]; y fue entonces cuando la confusión empezó a reinar en el mundo.

Destruir la madera virgen para fabricar utensilios es el crimen del carpintero; arruinar el Tao y su virtud es el crimen del sabio. Eso es todo lo que saben hacer. Mas cuando se les echó al cuello la yugueta y se los aparejó con frontiles en forma de luna, los caballos aprendieron a romper la vara de guardia[17], a torcer el cuello para quitarse la yugueta, a resistirse a los enganches del toldo, a escupir el freno, a tarazar las riendas.

Si pues los caballos se tomaron astutos y adoptaron actitudes hostiles al hombre, el culpable no fue otro sino Bole. En el tiempo del emperador Hexu, los hombres vivían tranquilos sin hacer. Eso era todo lo que aquellas gentes sabían hacer. Sólo entonces el pueblo se lanzó a la carrera en pos del conocimiento, y empezó a luchar ahincadamente por las ventajas materiales. Y ya no se pudo parar.

De todo lo cual los solos culpables fueron los sabios. Es lo que se acostumbra llamar inteligencia. Antaño, en el estado de Qi, los poblados vecinos se divisaban a lo lejos, y se podía oír el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros[1]. En el interior de las cuatro fronteras se levantaron templos de los antepasados y templos de los espíritus del suelo y de las mieses[2]; y también se establecieron territorios administrativos de cinco niveles[3]. Mas hete aquí que un día Tian Chengzi dio muerte al príncipe de Qi y robó su estado. Pero que también robó al mismo tiempo sus sabias leyes.

Bien es verdad que Tian Chengzi se ganó el título de ladrón, mas vivió después tan tranquilo y seguro como Yao o Shun. Los estados pequeños no osaron condenarle, ni los grandes atacarle, y así pudo conservar el poder usurpado en el estado de Qi[4].

En los tiempos antiguos, a Longfeng le decapitaron, a Bigan le arrancaron el corazón, a Changhong le descuartizaron, a Zixu le arrojaron al agua para pasto de los peces. Los cuatro, con toda su sabiduría, no pudieron evitar su propia ejecución. Adivinar lo que se guarda en una casa, eso es sabiduría; entrar el primero, valentía; salir el Ultimó, justicia; saber si la acción es o no posible, inteligencia; repartir el botín equitativamente, benevolencia. Por donde se ve qué un hombre bueno no puede mantenerse recto si no sigue la doctrina, de los sabios, y que el bandido Zhi no hubiera podido hacer lo que hizo si no hubiera seguido también la doctrina de los sabios.

En el mundo pocos son los hombres buenos, y muchos los que no lo son; de suerte que poco es el provecho que al mundo trae el sabio, y mucho el daño que le acarrea. De ahí el dicho: labios alzados[5], frío en los dientes; el mal vino de Lu trajo el asedio de Handan[6]; aparece el sabio, y tras él el bandido.

Si el río se seca, el valle se toma en erial; si la colina se desmorona, el barranco se colma al final.